——老子《道德經(jīng)》解讀
◇張君民
(接上期)
第四十七章
【原文】
不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成。
【譯文】
不出門戶,就能夠知曉天下的事;不看窗外,就能夠了解自然規(guī)律。外出愈遠(yuǎn),所知愈少。因此圣人不出行而知情,不眼見而能明了天道,不妄為而可以有所成就。
【解讀】
《道德經(jīng)》第四十七章在學(xué)界是頗有爭議的一章,畢竟我們一直相信不僅要讀萬卷書,還要行萬里路。
老子認(rèn)為,“道”是萬物的本源,掌握了“道”,就可以認(rèn)識(shí)、洞察一切,就可以“不出戶”“不窺牖”,達(dá)到“不行而知,不見而明,不為而成”的結(jié)果。中國有句老話,“秀才不出門,能知天下事”,這里的秀才就是掌握了“道”的人。但是如何才能掌握“道”呢?我們就從這里展開論述,看似有點(diǎn)跑題,但只有這樣才能真正理解本章內(nèi)容。
老子在《道德經(jīng)》第十章中就給我們指出了掌握“道”的方法:守護(hù)靈魂和堅(jiān)持大道,不能相互分離;聚合精氣歸于柔順,像嬰兒一樣純樸;洗滌玄妙的心境,沒有瑕疵;愛民治國,順應(yīng)自然;感官活動(dòng),堅(jiān)守寧靜;通達(dá)四方,大徹大悟。
只有這樣,才能內(nèi)心純凈,心無雜念,質(zhì)樸敦厚,心無旁騖。如果“其出彌遠(yuǎn)”,反而會(huì)觸及欲望、污染靈魂,使耳目蒙蔽、視聽混淆,不辨真?zhèn)魏褪欠恰?/p>
《莊子·人間世》中,有孔子與弟子顏回的一段對話,也強(qiáng)調(diào)了心靈純凈能徹悟天道的道理。
顏回說:“我家貧窮,不飲酒漿、不吃葷食已經(jīng)好幾個(gè)月了,像這樣是不是齋戒?”孔子說:“這是祭祀前的所謂齋戒,并不是‘心齋’?!鳖伝卣f:“什么是‘心齋’?”孔子說:“你必須摒除雜念,專一心思,不用耳去聽而用心去領(lǐng)悟,不用心去領(lǐng)悟而用凝寂虛無的意境去感應(yīng)!耳的功用只在于聆聽,心的功用僅在于跟外界事物交合,凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應(yīng)對宇宙萬物的,只有大道才能將凝寂虛無匯集于心。虛無空明的心境就叫作‘心齋’?!鳖伝卣f:“我不曾受過‘心齋’的教誨,所以存在一個(gè)真實(shí)的顏回;我受了您‘心齋’的教誨,頓時(shí)感到不曾有過真實(shí)的顏回。這就是虛無空明的境界嗎?”孔子說:“你對‘心齋’的理解十分透徹。我再告訴你原因何在……且看那空虛的地方:因?yàn)槭覂?nèi)空虛,所以才有光明;因?yàn)樾纳耢o止,所以吉祥才能匯聚。如果心神不能靜止,則雖身體靜坐,精神仍是奔馳于外的。你還是摒棄心智,讓耳目向內(nèi)集中吧!”
人身是一個(gè)小宇宙,來自宇宙本源,與萬物同其母,與天地同其心,息息相通,相感而應(yīng),此即“天人合一”。天下雖大,不離我之一身;天道雖幽微,不離我之一心。正所謂:人同此心,心同此理。
杜牧詩《登池州九峰樓寄張祜》云:“睫在眼前長不見,道非身外更何求?!比诵谋晃锼?,故舍近而求遠(yuǎn)。我們普通人功利心太強(qiáng),不能心如止水、無為清靜,常常局限于自己看到的、聽到的,所攜帶的一點(diǎn)靈光長期損耗,不知返觀內(nèi)照,陷于愚鈍,失去天機(jī),難知萬物的本質(zhì),所以達(dá)不到神而通之的境界。
宋朝夏元鼎有詩云:“崆峒訪道至湘湖,萬卷詩書看轉(zhuǎn)愚。踏破鐵鞋無覓處,得來全不費(fèi)工夫?!?/p>
德本于心,向外求之者昧。若能養(yǎng)己之德,修至識(shí)心滅而性心活,則道德之體用全成,大道之至理全備,所以能識(shí)古今,能通萬物之造化。雖萬變現(xiàn)于面前,明之而不失毫厘。事之成敗始終,知其細(xì)微,見其本末;陰陽吉兇消長,莫不天人相應(yīng),莫不顯隱同觀。此皆是不出戶即可知可見之大義。
諸葛亮是三國時(shí)期著名的謀略家,在未顯達(dá)之時(shí),隱居隆中,潛心學(xué)習(xí),培養(yǎng)能力,審時(shí)度勢,靜觀天下之變。他“不出戶,知天下”,對天下大勢了如指掌,后來與劉備君臣相遇,以“隆中對”折服劉備,被委以重任。他“運(yùn)籌帷幄之中,決勝千里之外”,助劉備與曹操、孫權(quán)三分天下。
(未完待續(xù))