本期撰稿人：

宋丹丹 老子學(xué)院（研究院）研究員

傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。今天我們共同學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第五十三章。

在前一章中，老子告誡我們要“復(fù)守其母”“復(fù)歸其明”方能“無遺身殃”，意思是持守“大道”法則，常返觀內(nèi)視，便不會(huì)給自身帶來禍患。本章承續(xù)上一章的要旨，再次強(qiáng)調(diào)持道守德的重要性。

原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉！

得道與失道，始終是老子闡釋持守“大道”思想時(shí)最喜歡用的比較方法。本章老子通過“大道”與“邪徑”做對(duì)比，繼續(xù)為我們闡述了持守“大道”，踐行“大道”的重要性?！暗馈?，本義指我們行走的道路，但在《道德經(jīng)》中老子把它引申到了哲學(xué)范疇，是老子哲學(xué)的中心概念，可以說老子的整個(gè)哲學(xué)系統(tǒng)都是由他所預(yù)設(shè)的“道”而展開的。所以，在本章開篇，老子用了“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，意思是，在“大道”上行走就怕走入了邪路，進(jìn)一步暗喻恪守“大道”的重要性。這句話中，“我”不僅僅是作者的自稱，還指向持守“大道”的踐行者們；“介然”指專一，堅(jiān)定不移動(dòng)的意思；“知”當(dāng)作認(rèn)知或信念來講；“施”，在本章中讀yi，是“斜”的古字，表達(dá)的是蜿蜒曲折的意思。因此，隨著體道悟道的不斷深入，持守“大道”的人會(huì)有更加堅(jiān)定的信念，會(huì)謹(jǐn)慎再謹(jǐn)慎，唯恐一不小心偏離“大道”而誤入歧途。“大道”是無形無跡的，它的虛空隱微雖然增加了我們對(duì)它體認(rèn)的難度，但它卻一直潛在地發(fā)揮作用。我們常說“知易而行難”，意思是，了解事物的道理很容易，做起來卻很難。難在哪里呢？難在真正做到知行合一上。明白認(rèn)知事物的規(guī)律和道理是一回事，能夠做到做好又是另一回事，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)情況的復(fù)雜性會(huì)導(dǎo)致我們對(duì)外界認(rèn)知有很大的局限性，另外我們有自己的偏見，有自己的弱點(diǎn)，對(duì)于自身行為的掌控能力也在影響著我們對(duì)“知”的踐行，這是理論難以和實(shí)際相一致的首要緣故?；蛟S老子是最早發(fā)現(xiàn)這一問題的，所以他才會(huì)反復(fù)強(qiáng)調(diào)認(rèn)知“大道”的重要，踐行“大道”的重要，而且在踐行“大道”的路上，我們一定要堅(jiān)守“介然有知”“唯施是畏”的精神，始終心存敬畏，始終行于正途正道。

為什么老子會(huì)有行走在“大道”上卻誤入歧途的擔(dān)心呢？接下來老子就給了我們答案“大道甚夷，而人好徑”?！耙摹敝钙教梗皬健敝感÷?。這句話的意思就是，“大道”雖然非常平坦，而有些人卻喜歡獨(dú)辟蹊徑。這里“大道甚夷”，是老子打的一個(gè)比喻，“大道”就像我們走的平坦大路一樣，沒有什么崎嶇，而且可以很容易到達(dá)目的地。但有些人在平坦大路上行走久了，總會(huì)覺得缺點(diǎn)什么，總想追求一些新奇刺激的東西，甚至為了圖快，為了可以少付出多回報(bào)，就選擇獨(dú)辟蹊徑，抄近路走小道，哪怕是邪僻危險(xiǎn)的。老子的這種比喻，意圖顯而易見，暗指世俗之人行路多是如此，那行事亦是如此，總是喜歡利用自己的那點(diǎn)小聰明小手段投機(jī)取巧，有時(shí)候看似是占了一些便宜，表面上很成功，但最終的結(jié)果一定是失敗。世俗之人因注重立竿見影的效果而選擇“邪徑”的原因，在于自身的多欲多念，總是害怕自己在生活中無足輕重，總是試圖成為特別的人，總是試圖用一些虛妄的東西為自己博取外在的光環(huán)，身處追逐虛名、利欲熏心這條邪僻小路上而渾然不覺，心靈被污染被遮蔽而不自知，最終導(dǎo)致質(zhì)樸之心無存，世風(fēng)日下，甚至影響整個(gè)社會(huì)的價(jià)值與正義。由此可知，老子在《道德經(jīng)》中反復(fù)論述少私寡欲的主張，就是叫人看透這天下之萬有，看穿這誘人的名利背后的犧牲，看到在世俗中被扭曲的人性和被束縛禁錮的本真?！按蟮馈笔瞧椒驳?，生活亦是平凡的，而非凡成就的締造恰恰是腳踏實(shí)地，持守正道，個(gè)人行為與“大道”相吻合而產(chǎn)生的結(jié)果，所以我們應(yīng)當(dāng)理解并感激老子，感謝他勸誡我們要行于“大道”、避免“好徑”的一番苦心。

那么，偏離迷失“大道”會(huì)帶來什么后果呢？接下來老子談及的情形就具有針對(duì)性了，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食”。君王身穿華麗的服飾，帶著利劍好勇斗狠，整天沉迷嗜欲之樂，把國家治理得一塌糊涂，卻依然過著腐敗、揮霍、奢侈的生活，而天下百姓呢，衣食不繼，田地荒蕪，倉廩空乏。這是多么鮮明的對(duì)比??！統(tǒng)治者與百姓之間這巨大的反差，造成的兩極對(duì)立也就不言而喻了，而造成這種嚴(yán)重的社會(huì)后果，是君王偏離“大道”導(dǎo)致的。他們這種忘本逐末的“非道”做法，恰恰是“邪徑”的具體表現(xiàn)，自然帶來“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”的結(jié)果。晚唐詩人曹鄴的《官倉鼠》：“官倉老鼠大如斗，見人開倉亦不走。健兒無糧百姓饑，誰遣朝朝入君口?！币约啊端脑乖姟分械模骸笆滞茋I啞車，朝朝暮暮耕。未曾分得谷，空得老農(nóng)名?！卑压倮糁还茏约褐酗査侥?、不問民生疾苦、肆無忌憚搜刮民脂民膏的樣子刻畫得入骨三分。老子對(duì)統(tǒng)治者這種背離“大道”而導(dǎo)致的政風(fēng)敗壞，直接用“盜夸”一詞給予痛斥，斥責(zé)他們是強(qiáng)盜?！兜赖陆?jīng)》全書中老子始終在批評(píng)統(tǒng)治者的有為，反對(duì)他們的過度奢侈和多欲，本章老子再次站在民眾的立場(chǎng)，用了四個(gè)“甚”：“大道甚夷”“朝甚除”“田甚蕪”“倉甚虛”，以犀利的筆墨一針見血地寫出統(tǒng)治者貪婪多欲、追求奢侈奢華、搜刮民膏的違道事實(shí)，深刻揭示了肆意妄為最終走向失敗的客觀規(guī)律。

在本章的最后，老子用一句“非道也哉”，判定統(tǒng)治者的“好徑”做法是完全不符合道的規(guī)律、是不合乎“大道”的，對(duì)于統(tǒng)治者來說，偏離了“大道”，偏離了民心，就意味著失去了江山社稷，這也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要效法“天道自然”、實(shí)行“無為而治”的原因所在。王中江教授對(duì)本章主旨做出了如下解讀：“社會(huì)是一個(gè)共同體，人人都有生存權(quán)。高下貴賤若兩極，貧富差別太懸殊，生活有著天壤之別，則國家不可長(zhǎng)治久安?！彼?，這正如《莊子·人間世》中所說：“凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而無后患者，唯有德者能之?！?/p>

總之，在這一章中，老子主要講述了識(shí)道、行道和如何守道的問題，從與“大道”相違背的小徑角度再次反襯出持守“大道”的重要性?！按蟮馈睙o形無跡，對(duì)“大道”的體認(rèn)和把握就顯得尤為重要，而在行道的路上更要注重堅(jiān)守，堅(jiān)持走正道，“好徑”看似是捷徑，但它絕非正路，容易使人誤入歧途甚至是背道而馳。所以，人生之路該如何走，選擇全在自己。

（記者 黃佳 整理）